Wenn wir unseren Verstand völlig wegfallen ließen, wäre dies Glaube unterhalb des Verstandes und nicht Glaube über dem Verstand. Denn der Verstand ist uns gegeben und ein bestimmter Teil, eine bestimmte Form, eine Phase des Lichtes.
Der Glaube über dem Verstand ist ein Punkt, wenn der Verstand das Wesen stufenweise in einem Prozess der Erleuchtung verlassen hat – nicht wenn man selbst wählt, ihn einfach nicht mehr anzuwenden. Dieser Prozess ist ein stufenweiser Vorgang, der den Verstand mit zu einem Punkt führt und einbezieht, an dem der Verstand keine Fragen mehr stellt und keine Antworten erhält. Erst dann kommt die Wahl, sich einem anderen „Verstand“ oder Licht anzuhaften: demjenigen des Schöpfers.
Nur jemand, der wirklich alles mit größtmöglicher Bemühung versucht hat – also sein absolut Äußerstes getan hat, um mit dem Verstand das zu erzielen, was er sich wünschte – und dann damit scheiterte, kann authentisch etwas vom „Glauben über dem Verstand“ sagen.
Glaube über Verstand vollzieht sich nur dann in Vollendung, wenn es einen direkten Kontakt mit dem Schöpfer gibt; dies ist nur hinter der Grenze, dem Makhsom, möglich. Vorher ist dieser Punkt eine Frage des Nachsinnens und des „Glaubens an den Glauben“. Doch dieser „verstandesgemäße Glaube“ ist wichtig, denn ohne ihn würde das Geschöpf nie die Unterscheidung fühlen, die nach dem Glauben über dem Verstand fragen ließe.
In der Abstufung des Lichtes strahlt zuerst das Licht der Weisheit (Chochmah) aus dem Unendlichen, wird dann schwächer und verhüllter und wird zu Binah, dem Licht der Intelligenz. Aus dieser spirituellen Hierarchie leitet sich ab, dass der Glaube immer über dem Verstand zu stehen hat.